A Mitologia Australiana!

A Mitologia Australiana!

A mitologia dos aborígenes australianos gira em torno do Tempo do Sonho. No início, a Terra era plana e escura. Não havia vida ou morte, sol, lua ou estrelas. Todos dormiam embaixo da Terra, junto aos ancestrais eternos. Um dia, o sol se levantou e todos os outros acordaram de sua eternidade para viajar por todo território, fazendo rios e planícies, andando como homens, animais, plantas ou seres híbridos, espalhando guruwari, a semente da vida.
Dois deles - os Ungambikulas, que haviam se criado a partir do nada - começaram a enxergar pessoas parcialmente criadas pelos ancestrais, que jaziam disformes, inacabadas, semitransformadas, híbridas de animais ou plantas. Então, com suas facas de pedra, a dupla começou a esculpir cabeça, corpo e membros terminando a obra. Por essa razão, acredita-se que todo ser humano possui um totem ou animal ou vegetal de onde foi esculpido.
Tudo finalizado, todos os ancestrais voltaram ao Tempo do Sonho. Alguns se transformaram em rochas e árvores para marcar o caminho sagrado que eles uma vez fizeram. O Tempo do Sonho não é só um período da história passada. Ele está sempre presente, manifestando-se em rituais sagrados. Sacerdotes tornam-se ancestrais nessas cerimônias para contar essas viagens pelo território australiano.

Djanggawuls

Clãs do norte da Austrália falam de um trio de deuses - duas irmãs, Djanggau e Djunkgao, e um irmão, Bralbral – chamados Djanggawuls que chegaram a Terra por Beralku (ou Bralgu), a ilha dos espíritos mortos.
Dizia-se que as irmãs viviam grávidas por estupros de seu irmão. Elas iam gerando animais, plantas e os primeiros humanos enquanto andavam pela Terra. A cada nascimento, partes de suas vulvas caíam no solo e se tornavam objetos sagrados. Seu irmão recolheu os objetos, destituindo-as de seus poderes divinos. As duas preferiram a reclusão ao sul da Austrália.
Outra lenda diz que elas eram Miralaid e Bildjiwararoju, as rubras e plumadas filhas do deus-sol. Elas modelaram a paisagem usando ranggas (bastões sagrados especiais), que depois foram deixados em locais sagrados. Também eram consideradas deusas da fertilidade, possivelmente numa relação incestuosa com o pai.

Altjira

Altjira é o Pai Celestial para os aborígenes da Austrália Central. É também considerado o Governante do Tempo do Sonho (Alchera). Diz-se que ele criou a Terra e depois se retirou para os céus, mantendo indiferença pela humanidade. É descrito como um homem com pés de avestruz. Suas esposas e filhas possuem pé de cachorro.

Ipilya

Em um gigantesco pântano, vive Ipilya, uma gigantesca lagartixa responsável pelas tempestades e trovoadas do período das monções. Diz-se que ela engole água e lama para em seguida esguichá-las nos céus, criando as nuvens de chuva. Feliz com o resultado, Ipilya se move entre as nuvens como os raios e seu rugido dá som aos trovões.
Passada as chuvas, Ipilya descansa. É uma entidade pacífica, porém, ataca os desavisados que invadem seu pântano. As tribos do norte da Austrália temiam os répteis que viviam em poços e costumam realizar inúmeras cerimônias para agradá-los.
O interessante é que as lagartixas são um dos poucos lagartos que realmente produzem som vocal, mas obviamente não chega a um rugido.

textos e fonte: http://mitographos.blogspot.com

     Em 1938, o Dr. Andreas Lommel, membro do Instituto Frobenius, viveu durante vários meses na parte Noroeste da Austrália, na região de Kimberley, com uma tribo aborígene chamada Unambal, uma cultura que existe, segundo a história oficial, à pelo menos 60.000 anos.

      Durante este período, Lommel observou e fotografou a vida quotidiana destes caçadores recolectores ainda na idade da pedra. No entanto o que mais captou a atenção do investigador foi a descoberta de uma caverna, considerada sagrada para os aborígenes, na que estavam representados os enigmáticos Wandjina, pinturas rupestres de seres mitológicos associados à criação do mundo.

     Kimberley é o único lugar do mundo donde se representa a estes estranhos seres. Segundo os investigadores, estas pinturas rupestres são muito antigas, tanto como a cultura aborígene que as criou.

     Apesar da antiguidade da cultura tradicional Unambal, esta continua muito viva. A tradição Unambal requer que se repinte as imagens da tribo, com a finalidade de garantir a continuidade e não perder a memória.

     Seguindo o apropriado protocolo cultural, só os anciãos que cumpriram as leis se lhes permite volver a pintar os Wandjina, o que para estes homens é algo muito importante.

     As pinturas rupestres tiveram todo o tipo de interpretações, representação estilizada de seres humanos e inclusive corujas, até se chegar à teoria dos antigos astronautas, segundo a qual os Wandjina poderiam ser antigos viajantes não terrestres que teriam descido à terra na bruma dos tempos.

     Muitas pessoas acreditam que os extraterrestres tiveram um papel directo na criação do mundo, e as lendas aborígenes falam de acontecimentos verdadeiramente extraordinários. O que parece ser mais interessante é o estilo utilizado pelos aborígenes para representar a estes enigmáticos seres.

     Os pictogramas de aspecto natural em Kimberley, imediatamente fazem notar a semelhança com a imagem estereotipada de um extraterrestre, um "grey" para ser exacto.

     Precisamente por esta razão, são muitos os que se perguntam o porquê de os aborígenes terem pintado os Wandjina desta maneira. Porque têm a pele branca, se o artista quis representar a outro aborígene de pele escura? Porque os olhos sempre são pintados tão desproporcionais à cara e ao nariz? Porque todos estes seres não possuem boca?

     As imagens dos Wandjina são surpreendentes, mas o que é realmente fascinante é a tradição oral que se transmite de geração em geração.

     Os aborígenes vêm a terra como a grande serpente Ungut, a Via Láctea vê-se como outra serpente, chamada Wallaganda. Estas duas serpentes deram origem à criação, ao sonhar, a todas as criaturas que vivem na terra, incluindo os espíritos ancestrais dos povos indígenas e aos Wandjina que trouxeram a chuva e a fertilidade.

     Na mitologia aborígene diz-se que os Wandjina são os espíritos ou deuses que viveram durante o período da criação. Depois de terem sido criados, desceram à terra no "tempo dos sonhos" e deambularam por toda a região.

     Geralmente as figuras Wandjina que se têm encontrado estão conectadas com o céu pela maioria das tribos indígenas.

     Os aborígenes Australianos acreditam que há muito, muito tempo atrás a terra era mole e não tinha forma, as características da paisagem foram criadas como resultado da intervenção dos Wandjina. Foram eles que fizeram a chuva, os rios, os poços de água, construíram as montanhas e as planícies. Eles também fizeram os seres humanos, estes primeiros habitantes foram os Gyorn Gyorn, contam os aborígenes que os Gyorn Gyorn não tinham leis e Wallungunder, o grande chefe dos deuses Wandjina, viu que podia fazer ainda muito por esta gente pelo que regressou à Via Láctea e trouxe muitos outros Wandjina para que o ajudassem a levar as leis ao povo Gyorn Gyorn.

    Os Wandjina caçaram, pescaram e ensinaram aos aborígenes como construir e utilizar certas armas, também lhes deram leis e cerimónias incluindo a escarificação da pele e a circuncisão do pénis.

     A mitologia do "tempo dos sonhos" diz que os Wandjina surgiram das nuvens e regressaram da mesma forma, os membros da tribo dizem que os Wandjina regressaram ao céu e que agora se podem ver à noite como luzes em movimento sobre a terra. Serão Ovnis?

     Histórias dos aborígenes do "tempo dos sonhos", a arte na pedra e as pinturas rupestres têm sido frequentemente consideradas mais mito do que realidade, no entanto, recentes descobertas arqueológicas têm confirmado a veracidade de algumas das histórias do "tempo dos Sonhos", por exemplo, aqueles que falavam de grandes mamíferos que em tempos caminharam sobre a terra, muitas vezes foram considerados relatos fantasiosos, mas descobrimentos de fósseis de animais pertencentes à mega-fauna, incluindo mamíferos gigantes, confirmaram que estas histórias eram relatos reais, que se passaram de geração em geração durante milhares de anos.

     Algo muito interessante e ao mesmo tempo polémico, são os objectos que se têm encontrado em certas localizações geográficas, que sugerem que a área já tinha sido habitada em 174.000 a.C.

     Isto contradiz a teoria de que os aborígenes Australianos tinham a sua origem em África, e que tinham viajado até à Austrália há pelo menos 60.000 anos. Outros investigadores têm sugerido que o Homo Sapiens realmente se tenha originado na Austrália.

     Porque é que os antigos aborígenes criariam os assim chamados mitos ou histórias fantasiosas, se isso significa tanto para eles e continua a ser parte muito importante da sua cultura até aos dias de hoje?

     Talvez algum dia consigamos descobrir as respostas a estas intrigantes perguntas.

Fonte: https://verdadeocultax.blogspot.com.br/2014/08/os-wandjina-os-deuses-extraterrestres.html

Conto do primeiro homem:
Um dia Baiame resolveu viajar através da terra que ele havia criado, e estava solitário pois não havia ninguém para conversar. Ele juntou terra vermelha em suas mãos e a moldou na forma de seres humanos. Dois homens ele fez, e então só havia terra bastante para fazer uma única mulher.

Isso significava problemas, mas Baiame não conhecia suficiente a respeito dos filhos de sua criação para perceber isso. Ele morou um tempo com eles, ensinando-lhes quais plantas eram boas para comer, como cavar raízes da  terra, e onde encontar as melhores larvas “.

“Com isto, e a água para beber, vocês podem viver, e suas barrigas nunca estão vazias. “disse. Depois que ele os deixou, e retornou para sua casa no céu. Por algum tempo as três pessoas viveram felizes juntas, mas depois de um tempo, veio uma seca longa e severa. As plantas murcharam, as raízes estavam difíceis de encontrar, e as larvas parecia ter desaparecido.

“Temos de encontrar algo para comer, ou vamos morrer de fome “, disse a mulher.

“Mas não há nada.”

“Há animais. Nós deve caçá-los e, em seguida haverá carne para comer e sangue para beber. ”

O homem olhou-a consternado. “O Pai Espírito não nos deu permissão para matar os animais que ele fez”, eles se opuseram.

“Mas ele também não disse que não podíamos matá-los”, respondeu ela. “Tenho certeza que ele espera que nós pensemos por nós mesmos.” Um dos homens se convenceu. Ele espreitou um pequeni canguru pequeno e o matou com uma pedra afiada.

“Agora o que vamos fazer?” ele perguntou.

“Vou mostrar a vocês,” disse a mulher. Ela cavou um buraco raso e queimou madeira nele até que um montão de brasas incandescentes e pedras quentes aparecesse no fundo. Ela chamuscou a pele do canguru e assou a carne.

“Aqui estamos nós”, disse ela. “Vamos encher a barriga com a boa comida que Baiame nos deu”.  O caçador se agachou ao lado dela, e afundou os dentes na carne semi-cozida. “É boa!” disse o homem, seus olhos acesos em aprovação. “Venha saborear o novo alimento,” disse ele ao seu companheiro.

O outro homem afastou-se. ‘Este não é o que Baiame nos ensinou. Uma coisa terrível vai acontecer, porque vocês fizeram isso. Eu prefiro passar fome do que comer um dos filhos do Baiaime.”

Nada do que eles pudesse dizer o faria mudar de idéia. O cheiro de carne assada o enjôou e ele correu pela planície. Os outros seguiram-no à distância. Ele estava fraco, com fome e acabou caindo no pé de um eucalipto  e tombou imóvel.

Os outros olharam para ele com espanto que passou a ser medo quando um espírito escuro com os olhos piscando deslizou dos galhos da árvore. Ele pegou o corpo de seu amigo e atirou-o de tal modo que ele caiu no tronco de uma árvore oca. Então surgiu atrás do corpo. Duas cacatuas brancas, perturbadas pelos movimentos do espírito do mal, gritaram e voaram em círculos.

A árvore gemeu, o solo se perturbou tanto que as raízes foram empurradas para fora da terra. Ela se levantou no ar, seguida pelo cacatuas, e sumiu no espaço infinito do céu. A escuridão caiu, e nada podia ser visto, além dos pontinhos brancos que eram as cacatuas, e quatro olhos de fogo que brilhavam fora do tronco oco. Eles eram os olhos de seu amigo e do espírito do mal.

A árvore se perdeu de vista, mas os quatro pontos de luz, que eram os olhos do homem e do espírito maligno, e as asas brancas das cacatuas ficaram no  céu. Os olhos permaneceram dentro da árvore de eucalipto que é conhecida como Yaraan-do, e tornaram-se as estrelas da constelação do Cruzeiro do Sul, enquanto o cacatuas brancas, que lhe seguiram, são Alfa e Beta Centauri.

Há muito tempo atrás, o mundo era completamente escuro e silenciosa; nada se movia em sua superfície estéril. Dentro de sua caverna profunda sob a planície de Nullabor dormia uma bela mulher, o Sol.

O Grande Espírito acordou-a gentilmente e disse a ele para sair de sua caverna e banhar o universo de luz. A Mãe Sol abriu seus olhos e a escuridão desapareceu à medida que seus raios se espalhavam sobre a terra; ela respirou e a atmosfera mudou; o ar vibrou delicadamente quando uma pequena brisa soprou.

A Mãe Sol então começou uma longa jornada; do norte ao sul e do leste ao oeste ela atravessou a terra estéril. O mundo tinha dentro de si a semente de todas as coisas, e à medida que os gentis raios do sol tocavam a terra, brotaram grama, arbustos e árvores, que cresceram até que tudo estava coberto de vegetação.

Em cada uma das profundas cavernas da Terra, o Sol encontrou criaturas vivas, que como ela mesma, estavam adormecida desde tempos imemoriais.

Ela acordou os insetos para a vida em todas as suas formas e disse para eles se espalhar pela grama e árvores, então ela acordou as cobras, lagartos e outros reptéis, e eles deslizaram dos seus esconderijos.

À medida que as cobras se moviam lá e acolá ao longo do mundo eles formaram rios, e eles mesmos se tornaram criadores, como o Sol. Atrás das cobras poderosos rios começaram a correr, repleto de todas as forma de peixes e seres aquáticos. Então ela chamou pelos animais, os marsupiais, e muitas outras criaturas acordaram e fizeram suas casas na terra.

A Mãe Sol então disse que, de tempos em tempos, o tempo mudaria de úmido para seco e de frio para quente, então criou as estações.

Um dia enquanto os animais, insetos e outros criaturas estavam observando, o Sol viaju para longe no oeste e, ficando o céu vermelho, ela desapareceu de vista e a escuridão se espalhou sobre a Terra novamente.

As criaturas se alarmaram e se amontoram de medo. Algum tempo depois, o céu começou a brilhar na horizonte e no leste o Sol levantou sorrindo no céu novamente.

A Mãe Sol proveu assim um perído de descando a todas as criaturas, fazendo essa jornada todo dia.

fonte: http://www.artistwd.com/joyzine/australia/dreaming/earth.php

Nota:

(1) O nome do Grande Espírito (Great Father Spirit, no original) é Baiame. Baiame é nome em Kamilaroi do Criador (de Biai, “criar ou consruir”). Com seu hálito, ele esfriou a Terra, criando a Serpente do Arco-Íris. Criando todos as coisas, inclusive os animais, e o primeiro homem e mulher.

Fonte: https://casadecha.wordpress.com/tag/australia/

Raffi Souza.

A mãe de todos: Danu!

A mãe de todos na mitologia celta: Danu!

"A mãe celeste, que dança na espiral das serpentes das estrelas, é a fonte de onde nasceu aquele povo antigo, que trouxe o druidismo a terra da esmeralda, seu nome Dana, significa bailarina brilhante" Cathbad

O mistério fundamental da religião celta e das cerimônias rituais que materializaram sua essência serão sempre difíceis de compreender. Tanto a espiritualidade deste povo guerreiro, quanto o fato de, inclusive, terem sido uma religião, viram-se eclipsados pela insistência romântica em envolver a mística celta no mundo das fadas e dos espíritos.

A escrita era considerada desnecessária, pois as leis, lendas e ensinamentos tribais se perpetuavam graças a poetas e sacerdotes. Eram eles que se encarregavam de memorizá-las e de transmiti-las oralmente. Da mesma forma que as proibições impostas aos heróis guerreiros, as quais determinavam seu modo de vida e suas ações. A transmissão oral sempre foi um método eficiente para comunicar todos os matizes dos acontecimentos importantes na vida da tribo. Para poder recordar e interpretar mais facilmente as histórias, intercalavam-se os temas rituais referentes aos deuses: a imposição de nomes, a pedra do oráculo, que gemia durante a coroação de um novo rei, os gêmeos divinos e o guerreiro heroico. A constante metamorfose destes temas e a facilidade de ligação entre o físico e o sobrenatural plasmaram o mundo da imaginação celta através de milhares de anos de relatos. Nos contos, os seres divinos podiam passar de sobrenaturais a vulneráveis como o resto dos humanos e regressar a seus domínios, sem ofender a suscetibilidade cristã dos escribas que, de vez em quando, deixavam testemunho das lendas.

Todas as divindades, por muito extraordinárias que fosse, se encontravam submetidas ao ritmo desta vida e às exigências de uma dada população. Cada província ou região tinha seu lugar sagrado, que era o centro do seu mundo. Seu topônimo mostrava a relação entre a Terra, o Céu, entre a Tribo e seu Deus.

OS TUATHA DÉ DANNAN

Os Thuatha Dé Danann foram a quarta raça de colonizadores que chegaram na Irlanda antes da era cristã. Eles eram seres sábios, eminentes magos, cientistas e artesãos, possuidores de uma altíssima vibração espiritual, verdadeiros "seres de luz".

Os Tuatha eram provenientes da distante e mítica Hiperbórea, onde possuíam quatro cidades: Falias, Gorias, Murias e Findias, nas quais aprenderam ciências e magia e a aplicação conjunta de ambos os princípios por meio da instituição do druidismo. De cada uma dessas cidades mágicas os Tuatha Dé Danann trouxeram um tesouro:

Falias - Lia Fáil, a "Pedra do Destino", onde eram coroados os reis da Irlanda. Era uma grande pedra em formato de coluna que simbolizava a própria Terra, cujo poder só era compreendido pelo verdadeiro Rei;

Gorias - a Gáe Assail, a "Lança de Assal", que seria de Lugh, e retornava a mão após ser lançada (associada ao elemento Fogo);

Murias - o Caldeirão de Dagda, chamado o "Inesgotável", recipiente que continha a água, fonte de toda a vida (protótipo do Graal);

Findias - a espada inescapável de Nuada (associada ao elemento Ar).

Hiperbórea é um dos principais mitos genéricos europeus: um lugar de paz e sabedoria, uma terra de "leite e mel" de onde, provinha o primeiro homem branco estabelecido em algum lugar do norte do mundo. Um paraíso mágico e melancólico que não teve outro remédio senão abandonar e seguir para o Sul, quando grandes cataclismas mudaram o eixo da Terra e transformaram o mundo alegre e fértil em um charco árido e coberto de gelo.

Eles chegaram em Beltane (May Day) envoltos em uma densa névoa mágica, a qual causa um eclipse de três dias. Imediatamente atearam fogo em suas próprias embarcações impossibilitando a fuga de sua nova pátria. Estavam realmente dispostos a reconstruir sua civilização. Eles conquistaram e governaram a Irlanda por 200 anos, e por fim, foram conquistados pelos Milesianos. Foi quando migraram para os Mundos Subterrâneos das colinas (sidhe) e montes da Irlanda, ficando conhecidos então, como "Daione Sidhe" ou "Povo das Fadas". Bodb Dearg (Bodb, O Vermelho) foi escolhido como rei, pois era o filho mais velho de Dagda.

Os filhos de Danu eram também conhecidos como "Os Que Sempre Vivem", pois conheciam o segredo da imortalidade. Eles possuíam um Banquete da Idade, deste modo, ninguém envelhecia, quando sustentados pelos porcos mágicos de Manannán e a cerveja de Goban, O Ferreiro. Os filhos de Danu ainda possuíam um médico muito especial, Diancecht. Ele era o guardião da fonte da saúde, juntamente com sua filha Diarmaid. Qualquer um que fosse morto ou ferido deveria ser colocado na fonte para viver e se recuperar novamente.

DEUSA DANA

Segundo uma lenda, Dana nasceu em uma Clã de Dançarinos que viviam ao longo do rio Alu. Seu nome foi escolhido por sua avó, Kaila, Sacerdotisa do Clã. Foi ela que sonhou com uma barca carregando seu povo por mares e rios até chegarem em uma ilha, onde deveria construir um Templo, para que a paz e a abundância fossem asseguradas. Ao despertar, Danu relatou seu sonho ao conselho e a grande viagem começou então a ser planejada.

Também conhecida como Danu, é a maior Deusa Mãe da mitologia celta. Seu nome "Dan", significa conhecimento, tendo sido preservada na mitologia galesa como a deusa Don, enquanto que outras fontes equipararam-na à deusa Anu. Na Ibéria, a divindade suprema do panteão celta é considerada a senhora da luz e do fogo. Era ela que garantia a segurança maetrial, a proteção e a justiça. Dana ou Danu também é conhecida por outros nomes: Almha, Becuma, Birog, ou Buan-ann, de acordo com o lugar de seu culto.

O "Anuário da Grande Mãe" de Mirella Faur, nos apresenta o dia 31 de março como o dia de celebrar esta deusa da prosperidade e abundância. Conta ainda, que os celtas neste dia, acreditavam que dava muito azar emprestar ou pegar dinheiro emprestado, por prejudicar os influxos da prosperidade. Uma antiga, mas eficaz simpatia, mandava congelar uma moeda, fazendo um encantamento para proteger os ganhos e evitar os gastos.

Os descendentes da Dana e seu consorte Bilé (Beli) eram conhecidos como os "Tuatha Dé Dannan" (povo da Deusa Dana), uma variação nórdica de Diana, que era adorada em bosques de carvalhos sagrados. O nome "Dana"é derivado da Palavra Céltica Dannuia ou Dannia. É significativo que o rio Danúbio leve seu nome, pois foi no Vale do Danúbio, que a civilização Celta se desenvolveu. A ligação Celta com o vale do rio Danúbio também é expressa em seu nome original. "Os filhos de Danu", ou "Os filhos de Don".

Dana é irmã de Math e seu filho é Gwydion. Sua filha é Arianrhod, que tem dois filhos, Dylan e Llew. Os dois outros filhos de Dana são Gobannon e Nudd.

É certo que Dana deveria ser considerada a Mãe dos Deuses, depois de ter lhes dado seu nome. Há várias interpretações do seu nome, sendo que uma delas é "Terra Molhada" e o mais poético, "Água do Céu".

Danu é uma das Dea Matronae da Irlanda e a Deusa da fertilidade. Seu símbolo mágico é um bastão.

Seu personagem foi cristianizado na figura de Santa Ana, mãe da Virgem Maria, pois sua existência é proveniente de uma antiga divindade indo-européia. Também é conhecida na Índia, como o nome de "Ana Purna" e em Roma toma o nome de "Anna Perenna".

É bem verdade que a associação das deusas à rios e mares não é estranha a tradição celta. A convicção de que o mar e a água deram origem à toda a vida, sobrevive em nossos próprios tempos. Mas nossa Danu amada teve um reflexo oposto, se Danu é representante das forças divinas da luz, então Domnu representa o frio, escuridão e o medo das profundidades desconhecidos dos oceanos. Domnu também é uma mãe, e a fundadora dos Fomóire, a tribo antiga de adversários que tentaram tomar o controle da lei e da ordem dos Tuatha Dé Dannan, de forma que caos podem reger a terra. O nome Domnu significa "terra" e é derivado do Céltico dubno. O sentido da etimologia é "profundo" ou "o que estende abaixo". Até mesmo o nome dos Fomóire significa "debaixo do mar". Estes Fomóire representam as forças de natureza selvagem, eles são ingovernáveis e ainda necessários ao equilíbrio certo da vida na terra.

ARQUÉTIPO DA NATUREZA

Meditando com Dana..

A Deusa Dana chega até nós propondo um encontro com as profundezas da natureza. Ela nos fala o quanto é belo e mágico estar no alto da montanha e descobrir uma nascente jorrando por debaixo de rochas pesadas. A surpresa da fonte sugere as reservas arcaicas da consciência despertando dentro de nós. Pede-nos agora que escutemos o silêncio do lugar. Feche os olhos e sinta-o. Lugar é uma intensa individualidade. Com total atenção, a paisagem celebra a magia das estações, entregando-se sem reservas à paixão da deusa. O delinear da paisagem é a forma mais antiga e silenciosa da consciência.

Os rios, lagos e regatos têm voz e música, eles são as lágrimas da alegria e dão vida à terra. A terra tem alma, as nascentes tem alma e são considerados lugares purificadores.

Manannán mac Lir disse: "Ninguém obterá conhecimento a menos que beba da nascente". As nascentes eram consideradas como aberturas especiais por onde fluía a divindade. Quando uma nascente desperta em nossa mente, nossas possibilidades podem fluir e descobrimos então o nosso íntimo. Existe tanta beleza e benção perto de nós, que se destinam à nós, mas que não estamos prontos para recebê-la, por não termos presteza, ou por estarmos talvez cegos, medrosos ou nos esteja faltando um pouco de auto-estima. Mas se nos dermos uma chance, a porta de nosso coração poderá passar a ser o portal do céu. Por que não tentar?

RITUAL PARA SAÚDE DA DEUSA DANA

Escolha um lugar reservado em sua casa para fazer este ritual, se for ao ar livre melhor ainda. Primeiro você deve instalar seu altar, que pode ser redondo simbolizando a Deusa, quadrado (simbolizando os quatro elementos) ou retangular, mas fundamentalmente deve conter a representação dos quatro elementos, junto aos respectivos pontos cardeais. Eu instalei meu altar da seguinte forma:

Primeiro cubra seu altar com uma toalha branca. Depois obedeça as seguintes posições:

LESTE- incenso para o AR. (casa do elemento intelectual). Pode-se colocar flores também.

SUL- vela branca para o FOGO (elemento da transformação, paixão , sucesso, saúde e poder)

OESTE - água para o elemento ÁGUA (elemento da mente psíquica, da cura e da espiritualidade)

NORTE - pedra ou uma planta suspensa para a TERRA. (elemento estabilizador e centralizador dos outros três). Deve ser colocado aqui também o breve ou amuleto (pode ser uma pulseira, corrente, chaveiro,etc) a ser consagrado para a saúde, que deverá ser mergulhado dentro de um óleo (pode usar essência de sândalos).

INVOCAÇÃO

Dana, nossa deusa amada

Cujos cabelos acenam ao vento

Coloridos como sóis brilhantes

Cuja veste se faz oceanos

Mãe divina dos Tuatha de Danann

E das terras Ocidentais

Traga-nos sua alegria

Traga-nos a boa saúde

Desperte em nós a beleza

Da natureza que é seu véu.

Neste momento, retire seu amuleto do óleo e passe-o sobre o fogo da vela, a fumaça do incenso e borrife água sobre ele, colocando em seguida de volta ao recipiente onde se encontrava anteriormente. Deixe-o sobre o altar por três dias. No término deste tempo, lave-o com água corrente e use-o de preferência junto ao corpo.

Texto pesquisado e desenvolvido por

Rosane Volpatto

http://www.rosanevolpatto.trd.br/deusadana.htm

Danu é reverenciada como Senhora da Terra, da água, da abundância, da plenitude da Natureza e da soberania, do lar e da família. Consorte de Beli e mãe de Dagda, ela é a mais poderosa das Deusas celtas, Danu é a mãe dos Tuatha de Danann, os Deuses irlandeses, que significa, literalmente, os Filhos de Danu. Todo o Tuatha de Danann pode traçar a sua linhagem de volta para ela. Representando a força ancestral da Terra, a fertilidade, a vida e a morte, Danu foi posteriormente considerada como a representação da tríplice manifestação divina, tendo três “faces” ou aspectos.

Seu nome “Dan” significa conhecimento, mas há outras interpretações sendo que uma delas é “Fluxo”, “Terra Molhada” e a mais poética, “Água do Céu”.

Tendo sido preservada na mitologia galesa como a Deusa Don, e na mitologia basca pré-cristã como Maria, Señora de Amboto, também conhecida como Danann, Dana, Anu ou Ana. Na Ibéria, a divindade suprema do panteão celta é considerada a senhora da luz e do fogo. Era ela que garantia a segurança material, a proteção e a justiça. Danu também é conhecida por outros nomes: Almha, Becuma, Birog, ou Buan-ann, de acordo com o lugar de seu culto.

Apesar do seu culto ter sido proibido pelo cristianismo e seu nome, aos poucos, ser esquecido, Danu está presente em toda a Irlanda, seja nos verdes campos, no perfil arredondado das montanhas, no sussurro dos riachos. O Seu lugar sagrado, no Condado de Kerry, chamado Da Chich Anu ou Paps of Anu, reproduz, na forma das duas colinas, Seus fartos seios, cujos mamilos são formados por antigos amontoados de pedras que foram formados pelas oferendas de pedras levadas pelos peregrinos ao longo dos tempos, em sinal de reverência e gratidão. Ela está ligada aos Montes Feéricos e tem associações com Dolmens, monumentos megalíticos tumulares coletivos, também conhecido como um túmulo portal, ou sepulturas portal.

A Deusa Mãe irlandesa, guardiã do conhecimento, protetora das famílias e tribos, regente da terra, da água e da A constelação de Cassiopéia também recebe o nome de Llys Don, a corte de Danu, em sua homenagem. Seu nome aparece em outros lugares como o famoso rio Danúbio, pois foi no vale desse rio que a civilização Celta se desenvolveu.

Tuatha de Dannan

No século XI foi publicado “O Livro das Invansões”, que descreve uma sucessão de 5 povos que teriam vivido na Irlanda antes da chegada dos celtas, os ancestrais dos habitantes atuais.

Nas lendas, estas raças diferentes são descritas de uma forma ambígua, tendo tanto características divinas quanto humanas e sendo apresentadas como Deusas, Deuses, gigantes, devas e seres elementais. Cada uma dessas raças foi vencida e seguida pela seguinte, alternando-se assim seus mitos, suas divindades e sua organização social e religiosa.

A quarta raça – Tuatha de Dannan ou “Povo da Deusa Danu” –, apareceu de forma misteriosa: não da terra, de uma direção definida, como outros invasores, mas do céu, simultaneamente das 4 direções. Aterrissaram no dia do Sabbat Beltane e depois fundaram 4 cidades que se tornaram os centros espirituais da Irlanda.

Sabe-se que eram seres sábios, seus atributos eram de bondade e luz. Por terem vencido a “escura” e agressiva raça anterior foram por isso chamados de “seres brilhantes”. Trouxeram ensinamentos e objetos de magia, arte, sabedoria e cura e deixaram como marcos os círculos de menires (monumento pré-histórico de pedra, cravado verticalmente no solo) e os monumentos megalíticos. Após permanecerem por 200 anos em um longo e pacífico reinado, ensinando sua arte para os habitantes nativos, foram vencidos pelos últimos conquistadores da ilha, os Milesianos, guerreiros e materialistas, os precursores dos celtas.Depois da sua derrota, os sobreviventes do Povo da Deusa Danu refugiaram-se nas colinas ou embaixo da terra e passaram a ser conhecidos como Daoine Sidhe ou Fairy People, “Povo das Fadas”. É importante ressaltar que apesar de se traduzir fairy por “fada”, este termo não descreve uma “diáfana figura feminina sobrevoando as flores”. O sentido arcaico de Fairy People refere-se a seres sobrenaturais, com aparência etérica, sim, mas pertencendo a ambos os sexos, jovens que gostavam de música, danças, cores, flores, e abominavam o ferro (comprovação de sua origem anterior à Idade do Ferro).

O maior legado dos Tuatha de Dannan foi o culto da Deusa Danu, considerada a Deusa Mãe, progenitora das outras divindades.

Mitologia

Segundo uma lenda, Danu nasceu em um Clã de Dançarinos que viviam ao longo do rio Alu. Seu nome foi escolhido por sua avó, Kaila, Sacerdotisa do Clã. Foi ela que sonhou com uma barca carregando seu povo por mares e rios até chegarem a uma ilha, onde deveria construir um templo, para que a paz e a abundância fossem asseguradas. Ao despertar, Danu relatou seu sonho ao conselho e a grande viagem começou então a ser planejada.

No início havia o Vazio, a vastidão do Nada,

a supremacia da criatividade não-diferenciada

Do vazio nasceu o Caos,

Da união entre o vazio e o caos originou-se Ana,

a Grande Sonhadora, Criadora e Tecelã dos mundos,

em cujo ventre fértil resplandeciam estrelas e planetas.

Da união entre Sonho e o nosso Sol foram criados

a Mãe Terra, o Pai Céu e o oceano, os ancestrais primevos.

Do encontro entre o céu e a Terra surgiram os Seres Brilhantes,

os Dakinis e os Dakas que trouxeram a luz ao mundo.

E do ventre de Ana, tocado pela luz das Plêiades,

nasceram os Tuatha de Danann,

o povo da Deusa Danu.”

– Kathy Jones, “The Well of Ana”

Nomes em outras culturas:

Danu (na religião Hindu)

Danu, Danand, Dana, Ana, Anu (Irlanda)

Don (Gales)

Danuvius (Roma)

Duna (Hungria)

Donau (Alemanha)

Parentesco:

Consorte de Beli.

Irmã de Math.

Mãe de Dagda, Gwydion, Arianrhod, Gobannon e Nudd.

Avó de Dylan e Llew.

Deusas com os mesmos atributos:

Mitologia basca pré-cristã: Maria, Señora de Anboto.

Mitologia Babilônica: Anahita

Mitologia Cristã: Santa Ana, mãe da Virgem Maria.

Mitologia Celta Galesa: Don

Mitologia Egípcia: Isis

Mitologia Hindú: Annapurna.

Mitologia Romana: Anna Perenna.

Guia rápido de Correspondências:

Invoque Danu para: fertilidade, germinação, criação, crescimento, maternidade, força, saúde, inovação, transformação, conhecimento, sabedoria, riqueza, fortuna, prosperidade, sorte, bênçãos, predição, magia.

Animais: cobras, peixes (como o salmão), gaivota.

Aromas e ervas: orquídea, rosa silvestre, coentro, anis-estrelado, nenúfar, língua de víbora, rizoma de lírio.

Óleos: sândalo, jasmim, olíbano, mirra.

Cores: verde, marrom, azul, prata, cinza, preto

Pedras: pedras sagradas, seixos de rio, pedras com furos naturais no meio, âmbar, ouro, turmalina verde, turmalina rosa, opala, rodocrozita, quartzo branco, esmeralda, ametista, crisoprásio, aventurina, pedra da lua.

Face da Deusa: Mãe

Elemento: água e terra

Árvores: Macieira, Sorveira, Espinheiro, Pilriteiro.

Signo: Câncer

Dia da semana: quinta-feira

Datas comemorativo: 31 de março (data comemorativa de Dana na Ibéria), 4 de junho e 10 de dezembro (na Irlanda).

Símbolos: chaves, bastões, coroas, rios, mar, montanhas, pedras, feixe de trigo, seixo de rio, caldeirões com água.

Deusa Mãe da Antiga Irlanda.

Dana ou Anu é a Deusa Mãe da Irlanda, conhecida principalmente como Deusa Terra, Deusa da Fartura e da Abundância.

Também é chamada de Patrona dos Magos, Rios, Água e Poços, segundo as Tradições Irlandesas influencia na Prosperidade, Magia, Fartura e Sabedoria.

Suas Sacerdotisas levavam conforto aos que estavam às portas da Morte e ela é considerada até hoje, a Guardiã do Gado e da Saúde, cuidando também da Fertilidade, da Prosperidade e Conforto.

Entre os Povos Antigos também foi conhecida por outros nomes como Anann, Dana - na, Danu, Danann, Grande Mãe, Deusa da Lua e Mãe dos Deuses.

Divindade suprema do panteão celta, mãe dos deuses e dos homens.

É a mãe celeste que dança na espiral das estrelas, é a fonte de onde nasceu aquele povo antigo, que trouxe o druidismo à terra das esmeraldas.

Também conhecida como Danu, é a maior Deusa Mãe da mitologia celta.

Seu nome "Dan" significa conhecimento, considerada a senhora da luz e do fogo.

Há várias interpretações para seu nome, algumas são: "Terra molhada", e uma das mais poéticas: "Água do Céu".

É a Deusa da fertilidade.

Era ela que garantia a segurança material, a proteção e a justiça. Seu símbolo mágico é o bastão.

Dia 31 de março é a data de celebrar esta deusa da prosperidade e da abundância.

Garante a seus filhos segurança material e justiça.

Dia em que na Irlanda se celebrava a deusa Anu.

Este dia é dedicado á Deusa da prosperidade e abundância.

Os celtas neste dia acreditavam que dava muito azar emprestar ou pedir dinheiro emprestado, por prejudicar os influxos da prosperidade.

Uma antiga, mas eficaz simpatia mandava congelar uma moeda, fazendo um encantamento para proteger os ganhos e evitar os gastos.

Prece para a Deusa Dana

Dana dos mares revoltos

Da luz refletindo nas águas

Nos permita caminhar pelos vãos sagrados do ar

Nos brinde com sua sabedoria

Me permita sonhar com o futuro

Me permita enxergar os lugares obscuros

onde apenas tua luz consegue alcançar

Senhora Mãe dos Deuses

Esteja comigo desde o meu despertar

Me ajude a caminhar pelos caminhos

que os Deuses tecem desde sempre

Me ajude a ser calma diante das indignações

Me ajude a ser fiel a sequência natural de todas as coisas

Me ajude a ser pensante diante das inquietações

Traga a alegria da vida para todas as coisas vivas

Traga a beleza de ser filhos de teu abençoado ventre

E receba meu agradecimento a cada por do sol

Onde a escuridão se curva diante de tua infinita luz

Eu dança em teu nome para celebrar o teu reino

Eu festejo a luz que me orienta e guia

Eu celebro o teu nome Danna dos Tuatha dé Dannan

Dana (ou Danu) é uma importante Deusa Celta, representante do Conhecimento Divino e do Sagrado Feminino.

É equiparada à Deusa Romana Diana por estar associada às florestas (especialmente aos carvalhos sagrados) e a Deusa Minerva, a qual também está associada ao conhecimento e á sabedoria.

Ela é retratada como uma Deusa Triplice com Brigid, que representa a face virgem e com Morrrigan, que é a face Anciã. Danu é a representação da face Mãe da Deusa.

Ela é a mãe do povo mágico “Tuatha de Dannan” (os Filhos de Dana).

Em algumas versões da sua história ela é retratada como a Mãe do Deus Dagda, em outras ela é descrita como filha de Dagda ou ainda sua consorte.

Se admitirmos que os Tuatha de Dannan não se misturaram com outros povos, o casamento entre pessoas da mesma família era uma hipótese a colocar.

Dana teve vários filhos (como se fosse a Mãe de Todas as Coisas), entre eles a Deusa das Estrelas Arianrhod e do Deus da Luz Gwydion.

Dana (que significa literalmente conhecimento) é retratada como uma Rainha de longos cabelos, seios fartos e grandes ancas (simbologia da maternidade) e sobre a sua cabeça uma coroa.

Na sua face Virgem, ou seja, Brigid, ela é a Senhora do Fogo, da Cura, das Artes e da Inspiração.

Na face anciã ela encarna a Guerreira e a Senhora da Morte. Dana condensa em si A Mãe, a Curadora, a Artista e a Gurreira, sendo por isso uma Deusa muito completa.

Está associada aos rios (O nome Danúbio está ligado a ela), à luz e ao fogo.

As mulheres que têm este arquétipo são sobretudo Mães nutridoras, gostam de crianças, gostam de estudar, para além de serem inteligentes, são intuitivas, femininas e gentis, são ainda majestosas e altivas.

Recebem também a influência de Brigid, sendo que gostam de trabalhos manuais e das artes em geral e recebem a influência de Morrigan, o que lhes confere algo de guerreiras e lutadoras.

Quanto mais velhas, mais sábias, mas nem por isso mais tranquilas.

Dana condensa em si mesma a influência do Sol, da Lua e dos Planetas Marte e Plutão.

As Danas também gostam do contacto com a natureza, de poesia, da escrita e têm uma certa aptidão para a cura.

Rege a maternidade, a fertilidade, a cura, o conhecimento, a feminilidade, as artes e os estudos.

Quando ela surge nas nossas vidas significa que precisamos sair da nossa zona de conforto para podermos ir em busca do sagrado que reside dentro de cada uma de nós e procurar de alguma forma o conhecimento divino que nos pode ajudar a evoluir.

Que sejam prósperos.

Raffi Souza.

Njord e Skadi!

Njord e Skadi!

Na mitologia nórdica, Njord (Njörðr), é o deus Vanir dos Mares, dos ventos e da fertilidade, contraposto aos Aesir, dos quais Odin era o líder. Njord era o Pai de Freya, a deusa do amor, e de Freyr, deus da fertilidade, e casado com Skadi.

É o protetor dos pescadores e dos caçadores que, em sua honra, construíam pequenos altares nas falésias e nas florestas, onde depositavam parte do que conseguiam pescar ou caçar. Era visto como um deus pacífico.

Njord casou com Skadi, deusa do Inverno e da caça. Skadi escolheu o seu marido observando os pés dos deuses, sem lhes ver a cara, e começou a procurar os pés mais limpos e bonitos, e escolheu os de Njord, porque seus pés sempre estão limpos por causa da água do mar. Njord e Skadi não tiveram um casamento feliz, e logo se separaram, pois Skadi como uma deusa das montanhas não conseguia viver nas costas oceânicas assim como Njord não conseguia viver nas montanhas, com a constante mudança foram criadas as estações do ano.

Sua irmã e a mãe de seus filhos teria sido Nerthus, que não os acompanhou aos Aesir, estes últimos condenando as uniões entre irmão e irmã.

Njord é um deus tranquilo e pacífico, pai de Freyr deus da fertilidade, e de Freya deusa do amor, casado com Skadi, é o deus do mar e protege os pescadores e caçadores, esses em sua homenagem criavam templos para sua veneração onde colocavam parte de sua caça ou pesca.

Njord amava as praias, se separou por causa disso, pois sua esposa Skadi é deusa das montanhas e ele do mar, assim eles se viam muito raramente, as vezes eles tentavam se habituar ao local, mas não conseguiam, com isso criaram as estações do ano, eles não tiveram um casamento muito feliz, afinal os dois se casaram contra a vontade.

Njord é um Vanir, na verdade ele é líder dos Vanir, assim como Odin é líder dos Aesir.

Os pais de Njord são Odin e Frigga.

Filha do jötunn Tiazi, Skadi é a deusa do inverno, caça e montanhas. A lenda diz que após a morte de seu pai, que fora assassinado graças a mais uma peripécia de Loki, Skadi decide vingar-se dos Aesir chamando-os para um combate, que logo fora recusado por não serem capazes de atacar uma jovem mulher. Decidem então, dar um de seus homens para casar-se com a jovem jötunn como forma de selar um acordo de paz.

Sob a condição de que sua escolha deveria ser aleatória, os pretendentes tiveram seus corpos cobertos ficando apenas com seus pés de fora. Skadi escolhe então os pés que mais lhe agradam erradamente pensando ser os de Balder, na verdade eram de Njörd, o deus Vanir dos Mares. A união entre os dois não durou, pois Skadi como uma deusa das montanhas, não conseguiu adaptar-se à vida nas costas oceânicas, assim como Njörd não conseguiu se adaptar às montanhas. Com a constante mudança de lares, foram criadas as estações do ano. Do casamento de Skadi e Njörd nasceram Freya e Frey.

Outras fontes da mitologia indicam que se casou mais tarde com outro deus, o Æsir Ullr.

A etimologia do nome Skadi é incerta, mas pode estar relacionada com o nome original da Escandinávia. Alguns nomes de lugares na Escandinávia, particularmente na Suécia, referem-se a Skadi.

Estudos tem teorizado uma ligação em potencial entre a deusa e o deus Ullr (que também é associado com o esqui e aparece com frequência em nomes de lugares da Suécia) e uma possível relação particular com o jötunn Loki.

Em Heimskringla, Skadi após a separação com Njörd, casa-se com Odin e tem muitos filhos juntos. Tanto na Edda Poética como na Prosa, Skadi é responsável por colocar a serpente que goteja veneno ligada à Loki. É também alternadamente chamada de Öndurgud (Nórdico arcaico para "Deus do Esqui") e Öndurdís (Nórdico arcaico para "Dama do Esqui").

Skadi é uma giganta do gelo filha do gigante Tiazi, é mãe de Freyr e Freya.

Quando seu pai Tiazi foi morto por uma das brincadeiras de Loki, Skadi ficou tão irritada que foi reclamar com os Aesir que eram incapazes de bater numa mulher, mas Skadi não sabia que seu pai havia sido morto por Loki ao sequestrá-lo e falar que só iria liberta-lo em troca da mão da deusa Idun em casamento, mas Loki se soltou e o matou numa brincadeira.

Voltando ao assunto dos Aesir, Skadi foi reclamar com os Aesir pelo assassinato de seu pai, os Aesir tentaram recompensa-la lhe oferecendo um deus para ela se casar, quando ia escolher ela olhou somente pelos pés, pois o resto estava tapado, ela escolheu o que havia os pés mais bonitos pensando ser Balder, mas ao olhar era Njord, os dois se casaram e desse casamento tiveram dois filhos: Freyr e Freya.

O casamento de Skadi não deu muito certo, por isso se divorciou e mais tarde se casou com o deus Uller filho de Sif com Thor.

Vamos agora as associações deles, primeiro de Njörd e depois Skadi!

É deus: do mar, navegantes, fertilidade, floresta.

Cores: verde, azul.

Oferendas: imagens de barcos, cuidar das florestas e das praias, frutas, peixes, coisas ligadas ao mar e as florestas, imagens dele, em especial os seus pés, pescar.

Invocar para: trazer paz, fertilidade, ter viagem tranquilas no mar.

Agora as de Skadi:

É deusa: da neve, do esqui, das montanhas, da caça com arco e flecha.

Cores: azul-claro, branco.

Oferendas: imagens dela, arco e flecha, representações da neve, caça.

Invocar para: trazer força de vontade, justiça, vigor.

Que sejam prósperos.

Raffi Souza.